Ярило, Яровит и Руевит - это разные ипостаси одного божества плодородия ("ярь", "яровые"), ярого бога пробуждающейся материи ("ярость"), силы и молодости ("ярка" - молодая сильная овца, "переярок" - волчонок) и вешнего света ("яркий") (вост. слав. Ярило; зап. слав - Яровит, зап. слав. - Яромир (распространённое славянское имя с тем же корнем) по непризнанной за подлинную "Краледворской рукописи" Вацлава Ганки 1). Ярило или Ярила (от яр- "ярый, храбрый, сильный" и увеличительного суффикса -ил) - в славянской мифологии бог пробуждающейся природы и плодородия, символ сексуальной мощи и покровитель растительного мира. Известен также как Ярун (летописец Ананий Фёдоров в 1754 году сообщал о почитании в городе Суздале бога Яруна), в Беларуси он - Ярыла, на Украине - Джурило (Журило). Славили Ярилу (под различными именами) также сербы, болгары, хорваты, словенцы. После христианизации Руси Ярилу стали называть святым Георгием \ Юрием \ Егорием Храбрым.

Ярило способствует земному плодородию, любви и деторождению (в Сербии девицы молили святого Юрия о женихах). Он же - бог-пастух, оберегающий скот от хищных зверей, болезней и колдунов.

Как и другие слова с корнем яр (jar), имя бога связывают с представлениями о весеннем плодородии (ср. русское "яровой, "ярый", "весенний, посеянный весной", украинское ярь - "весна", "ярец" - май); хлебе (яровой хлеб, ярина - ячмень, овёс; ярь, ярица и другие обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т.п.); любовной страсти ("ярун" - токующий тетерев или бык-производитель); сравнимо также с русским "ярый" в значении "сердитый, горячий, огненный", украинское ярнш, ярий - "весенний, молодой, полный сил, страстный", и те же значения слов с корнем яр у южных и западных славян.

Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селений. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области. От имени этого Бога также происходят и такие распространённые в Древней Руси имена: Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава (распространены и по сей день), Ярина, Яросвет, Ярилина и другие с тем же корнем.

Упоминается как Яровит (по Эббону 2) или Геровит, а в Сербии и Хорватии как Леро. В латинских средневековых сочинениях отождествляется с римским богом войны Марсом3. Представляется интересным, что этот бог имеет свои аналоги у целого ряда народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, этого быть не может поскольку корень "яр" является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют: римский Эрил, имеющий несколько жизней, как и Марс, бог яркой силы и возрождения природы, хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес-Арей.

Яровит (Геровит) - бог войны у балтийских славян, чьё капище было в Волегасте 4 (Волегоще). Возможно, что Яровит и Руевит - Ярый и Рьяный - два имени единого божества у западных славян. Ругевит или Руевит - у ругов-руян 5 ("Деяния Данов" и "Книтлингасага") семиликий бог войны, кумир его стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Саксон так повествует о нём:

"(Город) знаменит капищам трёх славных храмов. Главное капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завешано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон".

Кумир Руевита был истреблён епископом Абсалоном в 1168 году после того, как был уничтожен храм Святовита (Световита) в Арконе6. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского (богатырского) роста. Четыре головы были мужские и женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что это разные боги в понимании ругов и штетинцев.

Атрибутами Яровита были золотой шлем и огромный щит с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте, скорее всего олицетворял Солнце, поскольку праздники в честь него устраивали перед началом лета (как у Ярилы, призывая плодородие на поля); его нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском.

У бедных почитался как защитник обездоленных и слабых. К врагам жалости не имел, и воины считали, что лучшей жертвой Яровиту будет поверженный противник.

Яровит был связан с культом весеннего плодородия. Яровиту был посвящён также весенний праздник плодородия; в одном из источников приводится речь жреца Яровита, согласно которой сей бог властвует над зеленью и плодами земли: "Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и всё, что служит на пользу человека. Всё это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращают от меня". Крестьяне считали, что этот бог охраняет посевы, цвет на деревьях. Если Яровит будет добрым и примет жертву, услышит обращение людей - осенью урожай будет хорошим.

В "Книге Коляды" повествуется о битве Ярилы со змеёю - Суровой Ламией, которую бог Сива наслал на жителей Царьграда7, которые перестали почитать его должным образом: "храмы вновь пустуют, и вновь ему жертвуют не сурью, а простую воду". Ламия стала разорять город, топтать нивы и поедать всю скотину, которую приводили ей люди. Когда же кончилась и скотина, она начала требовать на съедение людей. Бросили люди жребий и выпал он на дочь царя Царьграда - молодую царевну Ярину, которую приковали за городом у самого берега моря и оставили там. "И взмолилась Ярина Всевышнему, а потом Велесу и сыну его Яриле. И услышали боги моление. И вскочил Ярила на белогривого коня, и приехал под стены Царьграда, и увидел у берега прекрасную Ярину. А в это время Ламия летала над Царьградом и кричала: - Я сегодня разрушу город! Перед Сивой вы провинились! Прилетела Ламия к берегу моря и увидела прикованную Ярину, а рядом бога Ярилу. И тогда Ярила сразился со Змеею и победил её".

В той же книге говориться о свите Ярилы и Велеса: "Богу Яриле и его отцу - Велесу подчиняются лесовики, русалки и домовые. Эти существа - потомки древних народов, некогда населявших землю. Рождены они были вместе с животными и людьми в давние времени, они - родственны людям. Так многие древние роды русалок (царский род) - это внуки Лины Святогоровны и Ильмара (Ильма Морского). Древнейшие царские роды гмуров, альвов и друдов (их также зовут гномами, эльфами и дриадами) - дети Алины Святогоровны и Ильматыря (Ильма Сварожича). Потом в роды русалок и лесовиков вошли и некоторые потомки Богумира. Они рождались от его дочерей и духов созвездия Большой Медведицы, детей Велеса. Так, в древесных духов (русалок и друдов) обратились потомки мудреца Анта (Онта) Велесича и Прии Богумировны. Кукеры, покровители домашнего скота и зверей из свиты Ярилы, также лесной народ из рода лесовиков. К свите Ярилы и Велеса также принадлежат воины-оборотни волколаки (полулюди-полуволки), а также берендеи (оборачивающиеся бером-медведем). Согласно древней ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками волкодлаков, а русские казачьи берендеевские роды (а также половецкие и ряд иных тюркских родов) почитали своими предками воинов-полумедведей".

Некоторые исследователи рассматривают Ярилу как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз и уничтожает всё то, что родил весной, а по весне вновь возрождается Ярилой. По предположениям некоторых исследователей: матерью Ярилы была Дива-Додола. Родился Ярило от того, что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес.

Его символ - копьё, стрела, блин, а также солярные (свастичные) символы. Его день - вторник или воскресенье. Его месяц - март, названный так в честь римского бога Марса и июнь; его метал - железо или золото; камни - янтарь, рубин, гранат, гематит.

Ниже приводятся толкования некоторых солярных (свастичных) символов божества:

Солнечный крест - символ Духовной Силы Ярилы-Солнца и процветания РОДа. Применялся как нательный оберег. Как правило, Солнечный Крест наделял наибольшей силой: жрецов леса, гридней (дружинников) и кметей (ратников), которые его изображали на одежде, оружии и культовых принадлежностях.

Коловрат - символ восходящего Ярилы-Солнца; символ вечной победы Света над тьмой и символ вечной жизни над смертью. Цвет Коловрата также имеет важное значение: огненный символизирует возрождение; небесный - обновление; чёрный - изменение.

Колард - символ Величия Плодородия Матери Сырой Земли, получающий Свет, Теплоту и Любовь от Ярилы-Солнца; символ процветания земли Предков. Символ огня, дающий достаток и процветание РОДам, созидающим для своих потомков, во Славу Светлых Богов и Многомудрых Предков.

Посолонь - символ заходящего, то есть уходящего на покой Ярилы-Солнца; символ завершения созидательного труда на благо РОДа; символ духовной стойкости человека и покоя Матери-Природы.

Сваор-Солнцеврат - символизирует постоянное движение Ярилы-Солнца по Небосводу. Для человека применение этого символа означало: чистоту помыслов и деяний, благость и свет духовного озарения.

Инглия - символизирует первичный жизнь родящий божественный огонь творения, из которого появились все Вселенные и наша система Ярилы-Солнца. В обереговом обиходе Инглия - символ изначальной божественной чистоты, защищающий мир от мрака.

Празднование Ярилы, во-первых, приходится на 21 марта (день весеннего равноденствия, в тот же день отмечается языческая "Масленица"), от сего дня начинается время его вплоть до летнего солнцестояния - 21-22 июня (самый длинный день, самая короткая ночь). Начало первого месяца языческого года, связано это с тем, что "скотий бог8 вздевает Зиму на рога". Возможно, в тот же день чествовались боги, пробуждающие жизнь - Жива, Даждьбог и Сварог. Чтут Ярилу и на Юрия Зимнего - 9 декабря, вместе с Дажьбогом.

Ежегодно апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. Днём Ярилы считалось 15 апреля. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Ярилу представляли себе мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми (или рыжими) кудрявыми волосами. В его руках, по разным представлениям или в разных ипостасях этого Бога были: копьё (наиболее распространённое представление), молния и солнечный щит (культ Яровита); в правой меч, а в левой - солнечный луч; в правой руке человеческий череп или отрубленная голова, в левой - ржаные колосья.

На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали её Ярилихой, кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, "Ярилой" наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти - изображение человеческой головы. Коня с "Ярилой" водили по полям, приговаривая:

"Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!"

"Волочился Ярило по всему свету, Полю жито родил, Людям детей плодил, Где он ступит, Там жито стеной, А куда взглянет, Там колос зацветет".

"Житом" в разных местностях называли основную злаковую культуру: на юге - пшеницу, на севере - рожь и даже ячмень. Ибо "жито" - это от слова "жить": то, от чего зависела жизнь. А изображение головы, которое "Ярила" держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису9, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Проводам, "похоронам" плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима - и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличии от озимых), называют "яровыми"...

Все участники обряда были в венках из цветов, а вокруг "Ярилы" длинной вереницей вился хоровод.

Где Ярило пройдёт - будет хороший урожай, на кого посмотрит - у того в сердце разгорается любовь. Ярило отождествляли с Солнцем. Во многих русских народных песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае.

Весьма характерно, что Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень "яр" присутствует в таких специфически "женских" словах: яровая овца - ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот употребление данного корня в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).

Выдающийся исследователь религий Элиаде Мирча пишет: "Двуполость фигурирует среди атрибутов божеств именно в качестве парадигматического выражения творящей силы. (...) Большинство божеств растительности и плодородия двуполы или несут на себе следы андрогинности"; по-видимому, с этим связано исполнение роли Ярилы девушкой.

23 (цветеня) апреля также считался Днём Ярилы ("Ярило Вешний"). В этот день проводится важный обряд - "Отмыкание Земли", или по-другому - ЗаРОД. В этот день Ярила "отмыкает" (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище - на Ярилину росу до самой зари. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили "бяшками" - особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотины выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасут скот до тех пор, пока роса не спадёт.

Просили Ярилу - покровителя пастухов, охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя.

Рано утром молодёжь обходила все дворы с приговором:

"Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву до воду, А злому медведю пень да колоду!"

Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда "обхода", после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь10 (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).

После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала "от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего". После чего волшебный круг замыкался железным замком.

На Ярилу Вешнего запахивали пашню, говорили: "На Ярилу выезжает и ленивая соха".

С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

В Белоруссии этот древний праздник назывался встречей Ярилы (27 апреля), который, по свидетельству Древлянского, сохранялся ещё в 19 веке.

Этот же праздник во многих других местах справляли в слегка христианизированном виде - как день святого Георгия или Юрия (23 апреля). К нему на Руси было приурочено начало земледельческих работ и первый выгон скота на пастбища. Хорваты и словенцы 23 апреля встречали "Зелёного Юрия": ряженый, покрытый зеленью, в сопровождении свиты, ходил прыгал и раздавал зелёные ветки. В Словении при этом пели:

"Зелёного Юрия водим, Масло и яйца просим, Ежи-Бабу прогоняем, Весну рассыпаем!"

Во завершении обряда ряженого окунали в реку. По мнению некоторых исследователей, это - пережиток человеческого жертвоприношения: во многих европейских странах персонажей, подобных словенскому Зелёному Юрию (Короля, Дикаря, Пфингстля) символически умерщвляли различными способами на праздники весны. Ярило - бог растительности; как считали наши предки, подобно ей он ежегодно умирает, отдавая свою силу природе, и воскресает вновь.

Как пишет А.Н. Афанасьев в "Поэтических воззрениях славян на природу": "В некоторых местностях России выбирают на Юрьев день красивого парня, одевают его в зелень и кладут ему на голову большой круглый пирог, убранный цветами; с зажжённым факелом в руке он несёт этот пирог в поле, а следующая за ним толпа девиц поет в честь Юрия обрядовые песни. Так обходят они трижды вокруг засеянных нив; после того разводят наподобие круга костёр, оставляя в середине его пустое место, куда кладут принесённый пирог. Все усаживаются возле огня, пируют и делят между собой пирог - так, чтобы каждому досталось по куску". Этот же автор, сообщает, что 23 апреля "(...) по всей Руси служат на пашнях молебны и окропляют их святой водою; в Тульской губернии молебны совершаются у колодцев (...) рано поутру крестьяне катаются на нивах по росе, чтобы "быть сильными и здоровыми, как Юрьева роса", а на другой день начинают сеять яровые хлеба".

Широко распространены были и обряды, связанные с пастушескими функциями Ярилы. В "Юрьев День" скот выгоняли в поле освященной вербой и обращались с молитвой к Егорию: "Егорий ты наш Храбрый! Ты спаси нашу скотинку, В поле и за полем, В лесу и за лесом, От волка хищного, От медведя лютого, От зверя лукавого" [христианский аналог языческого приговора].

Болгары и сербы в этот праздник приносили в жертву ягнят. По свидетельству А.Н. Афанасьева, "В некоторых местностях России и в Карпатах, по случаю весеннего выгона скотины на пастбище, поселяне приготовляют пирог в виде овна, который зарезывается рукою главного пастуха, как символическая жертва богу - покровителю стад, и потом сохраняется, как целебное лекарство для овец".

Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник "Ярилки", приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. По мнению православных священников, эти гулянья, на которых все считались друг другу женихами и невестами, носили "разнузданный" характер. Язычники же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность и страсть. А людская любовь, в свою очередь, - увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. Ведь язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. И эти верования, близкие душе земледельца, очень стойко держались в крестьянской среде до тех пор, пока неумолимое движение истории не разрушило традиционного жизненного уклада деревни.

22 мая отмечалась "Ярилина среча". Этот день славяне традиционно почитали как время торжества Жизни и Света. Природа радует глаз буйством и разнообразием красок. Солнце ярует (освещает) Землю, даруя возможность нового посева. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота.

Украшение праздника - "писанки" - разноцветные яйца. Раскрашенные обережными узорами и освящённые Солнцем, они становятся мощными оберегами для дома и семьи.

В народе также известны пословицы и поговорки посвященные сему божеству:

"Пришёл бы Ярило, а тепло будет".

"До Ярилы крепись, хоть разопнись, с Ярилы живи не тужи".

"Средний посев ярового - с Ярилы".

После зачина проводился обряд "Постриги". Далее устраивался пир в поле, где вкушали обрядовые яства: сладости, жарили яичницу (во славу Солнца жариться) и ели пироги. На сем празднике также приносились требы богам и разыгрывалась сказка или древнее предание, после чего начинались игрища и пляски.

Общеславянский Ярилин День - 4 июня (кресеня) [22 мая по старому стилю] справлялся всенародно по всей Руси вплоть до XIX века, вызывая бешенство христианской православной церкви. Епископ Тихон Задонский в своём "Слове" писал: "Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некий был идол, называемый именем Ярилы, который в сих странах за бога почитаем был". И ещё: "Праздник сей, как я от старых людей слышал, называют игрищем, которое издавна началось и год от году умножается, так что люди ожидают его как годового торжества". В 1771 году Тихон запретил празднество.

В этот день в народе развивают берёзки, бросают венки в воду; если тонет венок - к несчастью, плавает - к добру. День-синитель, васильковый повелитель. Все весенние цветы расцветают. Не сеяли, не пахали - этот день пережидали, чтоб поля не засорились, васильки не уродились. Считалось, что массовое появление оводов - к урожаю огурцов, а сильные росы на хороший урожай.

Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодёжь собиралась за селением, на специальном месте - "ярилиной плешке". Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, - Ярилу и Ярилиху.

На Ярилиной неделе (вероятно с 14 по 21 июня) особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры - на присуху и на отсуху (т.е. приворот-отворот), на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, "вынимают след" у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством.

У славян был широко распространён обряд проводов (похорон) Ярилы, символизирующий ежегодную смерть божества. С наступлением темноты зажигали многочисленные "ярилины огни". Обряд "похорон Ярилы" и его невесты заканчивались тем, что соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: "Попраздновали и хватит, пора и честь знать". Да и некогда больше было веселиться и плясать - с каждым днём прибавлялось все больше работы в поле.

А. Терещенко в своей книге "Быт русского народа" так описывает "похороны Ярилы": "В Костроме отправляли ещё погребение в честь Ярилы на Всесвятское заговенье. Там старик, одетый в изорванное платье, нёс во гробе куклу Ярилы, которая изображала мужчину со всеми естественными его частями. Пьяные женщины провожали её с рыданиями и потом зарывали в землю".

На Руси "похороны Ярилы" совершались в разных местах в разное время, но наиболее вероятная дата это 21-22 июня - праздник летнего солнцестояния, пересекающийся, вероятно, с праздником Ивана Купалы, который обычно отмечался в те же дни, либо 23-24 июня. По другим источникам датой "похоронного" ритуала является 29 июня.

Праздник в честь Купалы и Ярила были вместе с тем праздником завершения любви Солнца к Матери-Сырой Земле. На этих праздниках происходило свободное сближение обеих полов, как отголосок древних отношений в эпоху матриархата. Купанье было основным обрядом, освящающим вступление в брак.

Иван Кирчук в своей работе "Ярила-Купала" пишет: "Ярилин день справлялся почти в то же время, что и Купала, чаще всего в петровские заговены (примерно 27 июня). Название Ярилин День, или Ярилки, сохранилось там, где Купалу не праздновали". И.М. Снегирев отмечал, что "Иван Купала... между чернью назывался Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях".

Б.А. Рыбаков предположил, что исконной датой сего действа является "Ярилин День" - 4 июня. Его предположение основывается на найденном возле реки Рось кувшине-календаре IV века со знаком дерева на изделии, соответствующем 4 июня. В этот день в Нижнем Новгороде провожали Ярилу, завивая берёзку и скатывая с горы огненное колесо; на эту же дату, по свидетельству Оттона Бамберского, у западных славян приходился крупный праздник.

Каждый год, славяне встречали Ярилу, чествовали его и провожали (хоронили). Следует отметить, что встреча и проводы Ярилы могли проходить в разное время либо, наоборот, отмечаться в рамках одного и того же праздника. Словенцы, как уже было сказано, встречали "Зелёного Юрия" 23 апреля и в этот же день окунали в реку ряженого, изображавшего бога. В Кинешме (Ивановской области) праздник Ярилы длился два дня: в первый день Ярилу встречали, во второй - хоронили. Обряд "похорон" мог отображать не только смерть бога, но и его последующее воскресение - Дж. Дж. Фрезер в "Золотой ветви" приводит такие сведения: "(...) в Украине бытовал обычай отмечать в пасхальную неделю похороны божества весны, по прозвищу Кострубонько. Вокруг девушки, которая лежала на земле, притворившись мёртвой, медленно двигался хоровод с песней: "Умер, умер наш Кострубонько! Умер, умер наш дорогой!" Неожиданно девушка вскакивала на ноги, и хор радостно восклицал: "Ожил, ожил наш Кострубонько! Ожил, ожил наш дорогой!"

Чествование Ярилы сопровождалось разгулом и весельем: пиром, плясками, кулачными боями, любовными играми: как пишет А. Терещенко "Матери охотно отпускали своих дочерей на ярилино гулянье, как они говорили, "поневеститься". Женихи высматривали невест, а невесты женихов, но, однако, происходили дурные последствия от "поневествования". Во время ярилиного разгула дозволялись обнимания, целования, совершавшиеся под лиственными деревьями, которые прикрывали таинственные ощущения". Впрочем, нужно сказать, что на Руси оргиастический характер носил летний праздник проводов Ярилы; встреча бога весной проходила довольно благопристойно.

Следует также коснуться вопроса о связи Ярилы с Солнцем. Многие исследователи Традиции отрицают наличие таковой, например, Л.Р. Прозоров утверждает: "Ярило - один из известнейших славянских Богов; но с ним же связано и одно из известнейших заблуждений в области славянской мифологии, закреплённое популярной и художественной литературой, а ныне - и иными произведениями "славянского фэнтези". Я говорю, конечно, об отождествлении Ярилы с Солнцем". Мнение Льва Николаевича является ошибочной, ибо Ярило действительно является богом Солнца и света. Ниже приведены некоторые доводы "за" (по большей части взятые из книги М.Д. Дудко - "Матерь Лада"):

1) В сербских песнях на белом коне ездит Солнце. Согласно представлениям белорусов, конь Ярилы был белым (есть и другие варианты его цвета - белорусы также считали коня святого Георгия золотым, а, по мнению хорватов, конь Зелёного Юрия был зелёным). Во многих древних традициях лошадь - животное, связанное с Солнцем.

2) В русских заговорах у святого Георгия белый конь и белая борода, он ходит в белой одежде и золотом венце, спускается с неба по золотой лестнице, неся триста золотых стрел и луков, поражает нечисть стрелами и пламенным копьём. На древнерусских иконах он изображался, опять же, на белом коне, а на одной иконе XV века - с Солнцем на щите.

3) В русских духовных стихах у Егория Храброго руки по локоть в золоте, ноги - по колено в серебре, во лбу - солнце, на затылке - месяц, в косах - звёзды. В болгарской песне его плащ - месяц, перстень - звезда, а шапка - солнце.

4) Во время проводов Ярилы в Нижнем Новгороде (а также во время празднования Купалы в ряде мест) скатывали с горы горящее колесо - символ Солнца. По всей видимости, оно символизировало и Ярилу.

5) В храме Яровита (согласно житию Оттона Бамберского) висел золотой щит, посвящённый этому богу.                   

6) Мельников-Печёрский в книге "В лесах" приводит "Сказание наших праотцов о том, как бог Ярила возлюбил Мать Сыру Землю, и как она народила всех земнородных", по его словам, сохранённое староверами. В нём Ярила - бог света, а Солнце - Ярилино око.

Доподлинно неизвестно, являются ли Ярила и Хорс одним божеством, но отождествлять их пока преждевременно.